Vous avez l'impression de ne pas avoir suffisamment confiance en vous ? De manquer parfois de recul face aux épreuves du quotidien ? Et si certaines de vos blessures d'enfant vous empêchaient de vous construire sereinement ?
Thich Nhat Hanh nous aide grâce à des exercices de respiration, de concentration et de méditation à apaiser la colère, la peur, la tristesse qui hantent encore nos vies d'adulte, et à les transformer en une force de réconciliation et de compassion.
" Avec ce livre complété par des récits de vie, Thich Nhat Hanh prouve une nouvelle fois que le bouddhisme est un moyen de développement personnel. "
Psychologies

Traduit par  Tara Michaël.
La Hatha-Pradîpikâ, ou « petite lampe du Hatha-yoga », est l'un des plus complets traités consacrés à cette science millénaire qui nous soit parvenu. Il est attribué à un célèbre yogin du xve siècle qui l'aurait popularisé sur tout le continent indien.
Selon la tradition hindoue, celui qui le pratique parvient par une méthode pratique et violente (hatha = force) à la libération spirituelle recherchée par toutes les voies indiennes. Cette discipline repose sur le principe, reconnu depuis l'antiquité védique, de la correspondance de l'univers et du corps. Elle comporte un certain nombre de techniques, dont les fameuses « postures » ( sana), le « rassemblement des souffles » (pr n y ma) et les sceaux (mudr ) qui permettent d'apprendre à maîtriser les énergies du corps et de l'esprit.
La traduction de ce traité est précédée d'une étude de Tara Michaël qui montre l'importance des différentes formes de yoga dans les traditions shivaïte et tantrique. Elle est accompagnée d'une traduction du commentaire sanskrit qui l'explicite, « Clair de lune » par Brahm nanda. Lire la suite Fermer

" En tant que guru, je n'ai ni doctrine à inculquer ni philosophie à enseigner, et pas plus de croyance à propager. L'unique solution à tous les maux qui tourmentent l'humanité réside dans la transformation de soi. "Grâce à ses enseignements, à la fois vivants, simples et éclairants, ainsi qu'à ses nombreux engagements pour la paix et l'éducation, Sadhguru est devenu l'un des guides spirituels les plus reconnus en Inde et dans le monde entier.
À travers le récit de son propre parcours - son enfance en Inde, ses premières expériences contemplatives, son enseignement de yogi - et en explorant les différents champs d'action de la pratique du yoga, Sadhguru nous entraîne, avec intelligence et sagesse, vers une meilleure connaissance de soi, de notre corps et des énergies qui le composent.
Un livre éblouissant, par l'un des plus grands maîtres yogis indiens, pour que la paix et la joie ne soient plus seulement un but à atteindre, mais le socle de notre vie. Lire la suite Fermer

Zarathoustra (ou Zoroastre) est le grand oublié de l'histoire des religions. Inventeur du monothéisme il y a 3700 ans, il a donné naissance à la religion des empires perses jusqu'à l'avènement de l'islam.Il a fallu attendre le XIXe siècle pour que soit enfin déchiffrée la langue des écrits originels de Zarathoustra, les Gathas, langue oubliée depuis des millénaires par les zoroastriens eux-mêmes. Le message de ces hymnes d'une grande poésie se révèle étonnamment moderne. Apôtre de la Justesse et de la Pensée Juste, les deux premiers attributs de ce Dieu unique qu'il appelle Ahura Mazda, Zarathoustra veut mener hommes et femmes vers une vie heureuse et dénonce la corruption des élites politiques et religieuses, les faux dieux et les sacrifices sanglants.Les plus grands philosophes grecs se réclamaient de lui, tandis que le judaïsme et le christianisme ont puisé à sa source les notions fondamentales de paradis, d'enfer, de royaume de Dieu.Khosro Khazai Pardis, l'un des grands spécialistes de ces textes et zoroastrien lui-même, nous livre ici une superbe traduction de ces hymnes qui ont fondé le monothéisme. Il nous explique également leur histoire, la philosophie qui s'en dégage et leur influence à travers les siècles. Lire la suite Fermer

Texte fondateur du taoïsme, le Lao-tseu, connu également sous le titre de Tao-t-king (Livre de la Voie et de la Vertu), demeure l'une des plus précieuses clefs pour pénétrer la pensée chinoise.
Ce grand classique se présente sous un nouveau visage. La présente édition est en effet fondée sur les versions les plus anciennes de ce texte qui offrent la particularité remarquable d'inverser l'ordre des parties (Le Livre de la Vertu y précède Le Livre de la Voie).
Accompagnée de commentaires éclairants, cette nouvelle traduction permet de saisir l'ampleur de la pensée taoïste jusque dans ses versants politiques et stratégiques : la Voie se fait Loi.

Le Livre de la Voie et de la Vertu (Tao Te King) est attribué à Lao Tseu (Ve-IVe siècle av. J.-C.).C'est comme une superbe prose classique. Elle jaillit comme le souffle de l'univers entre le Ciel et Terre.La Voie, comme leur principe unique, produit tous les êtres. Elle les contient, elle les soutient, elle les régit, maintenant leur cohérence intime et leur cohérence globale. D'un seul mouvement du coeur, contemplons le repos de cette Mère, observons les enfants qui sortent d'elle. Tel est le monothéisme si vivant des Chinois.Le Taoïsme sécrète l'optimisme, désarme l'agressivité, élude les difficultés, avec la grâce du naturel propre à l'esprit chinois.

« En cette année où l'Occident comme l'Inde fêtent le centenaire de la naissance de Râmakrishna (1836), la traduction française des oeuvres de son disciple Vivekânanda, qui nous le font connaître, vient à son heure. Une rénovation religieuse considérable s'organise, en Orient, autour des noms de ces deux hommes, et le message adressé par le second à l'Amérique comme à l'Europe y trouve un écho sincère. Il ne s'agit donc pas simplement de nous rendre accessible des pensées indiennes, mais aussi de poser à notre conscience occidentale des problèmes profondément humains. » Paul Masson-Oursel, préfacier

Compilé par le moine chinois Wumen Huikai (1183-1260), la Passe sans porte réunit 48 koans des maîtres les plus appréciés du bouddhisme Chan (Zen). Les koans sont des énigmes sur lesquelles le disciple se concentre jusqu'à parvenir à l'éveil. Ici, ils sont constitués des plus belles histoires d'éveil de maîtres Chan et des dialogues édifiants avec leur disciple. Incisifs et déstabilisants, souvent paradoxaux et ironiques, ils ont pour but de faire disparaître tout point d'appui, de déloger le disciple des habitudes duelles de la pensée afin qu'il accède à la compréhension des principes fondamentaux du bouddhisme : tout est non-dualité, tout n'est que production de l'esprit, il y a non-obstruction entre l'Absolu et le monde des phénomènes.
Empreint de la richesse culturelle et poétique des maîtres de jadis, la Passe sans porte est sans nul doute le plus beau des recueils chinois et japonais de koans. Il est devenu incontournable pour tout adepte du Chan, notamment au Japon où il est utilisé dans nombre de monastères.
Texte traduit et présenté par Catherine Despeux, professeur émérite à l'Inalco.
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Dans cette anthologie de poésie chinoise, l'art de la sieste est célébré comme jamais : sous la brise douce de l'été, maîtres ch'an et taoïstes célèbrent le non-agir, le détachement, la joie de vivre et de se laisser vivre en harmonie avec la nature... Autant de réjouissances qui s'accompagnent souvent d'une coupe de vin, seul ou entre amis. Orné de superbes calligraphies, ce recueil est le compagnon idéal des longs après-midis à l'ombre des pins, ou des douces nuits embaumées de jasmin... « sur la mousse verte qui recouvre la terre, le début de l'éclaircie sous les arbres verdoyants, de la sieste je me réveille, personne seul le vent du sud, ancienne connaissance, ouvre furtivement la porte et feuillette un livre ». Lire la suite Fermer

Texte intégral traduit du sanskrit par Jean Papin.

Écrits au début du XVIe siècle, l'Anangaranga est le dernier des grands traités érotiques indiens. Avec les célèbres Kâma-sûtra (vers IIe-Ve siècle), il constitue un volume inédit et représentatif d'une tradition amoureuse plus que millénaire.

Documents de premier ordre sur les fondements de la société indienne, ces deux classiques du savoir-vivre amoureux offrent le truculent tableau d'hommes et de femmes à la recherche du bonheur, par tous les moyens possibles. Autant attachés aux voluptés de l'amour que les Kâma-sûtra, l'Anangaranga propose en plus une classification des zones érogènes en fonction des phases de la lune, de même qu'un choix exceptionnel de recettes aphrodisiaques. Au-delà de ces curiosités piquantes, il accorde également à la femme un statut jusque-là inédit.

Grâce à l'admirable travail de Jean Papin, qui a su rendre à merveille le ton, le rythme, la fraîcheur et la poésie des originaux, ce manuel du plaisir absolu est un incomparable texte de civilisation.
À vrai dire, on sait peu de choses sur Vâtsyâyana, l'auteur de ce grand « Livre de l'amour » que sont les Kâma-sûtra, et guère plus sur Kalyanamalla, celui de l'Anangaranga. Sinon qu'ils sont tous deux, à n'en pas douter, d'obédience brahmanique.

Le premier a dû vivre entre le IIe et le Ve siècle. Il a composé son ouvrage, comme il l'avoue modestement, en condensant des textes d'auteurs vivant de mille à deux mille ans plus tôt. Ce qu'a également fait Kalyanamalla, auteur de l'Anangaranga, qui était roi et régna aux alentours de 1520-1540.

Jean Papin est l'auteur de plusieurs livres originaux sur le yoga, le tantrisme ou la cuisine indienne, spécialiste de la médecine ayurvédique dont il a traduit, également du sanskrit, le principal traité. Lire la suite Fermer

Farîd-ud-Dîn ‘Attâr (1145-1221) est, avec Rûmî qu'il inspira profondément, le plus grand maître soufi de langue persane. Si le Langage des oiseaux, allégorie de la quête mystique de l'âme, est son oeuvre la plus connue en Occident (parue dans la même collection), il est également l'auteur d'une immense oeuvre lyrique.
Les Sept Cités de l'amour rassemble cent des plus beaux poèmes (ghazals) que ‘Attâr a consacrés au thème intemporel de l'amour. Amour mystique, mais aussi amour charnel, amour-passion dans lequel l'âme se perd pour mieux se retrouver. Il s'agit d'un aspect majeur de l'oeuvre du grand maître soufi, jusqu'alors complètement inédit en français.
Ce texte superbe est suivi d'un important essai historique et spirituel sur la mystique de ‘Attâr, Rûmî et Ibn ‘Arabî, par le grand spécialiste Michael Barry. Lire la suite Fermer

La femme que toute l'Inde a connue sous le nom de Mâ Ananda Moyi, ou plus simplement de " Mâ ", est née le 30 avril 1896 à Tripura, petit village du Bangla Desh. Ses parents, parmi une population à majorité musulmane, sont de grands adorateurs de Shiva. Très tôt, " Mâ ", fait preuve d'une extraordinaire volonté d'ascèse. Les gens commencent à venir, de plus en plus nombreux, voir et vénérer cette femme qui se considère à la fois comme chrétienne, musulmane, hindoue, " tout ce que vous voudrez ". À partir de 1925, elle paraît en public au cours de cérémonies religieuses. Depuis lors, sa réputation ne cesse de grandir. Chefs d'État, hommes de science, sanskritistes, artistes, moines, hommes et femmes de toutes religions viennent des quatre coins du monde lui demander conseil et recueillir son enseignement.
Lorsque l'on voyait le visage rayonnant de Mâ Ananda Moyi, on devinait qu'elle était l'incarnation de la Joie. Lorsque l'on recevait la caresse de son regard, on savait que son coeur débordait d'Amour. Lorsque l'on écoutait son enseignement simple et clair, on comprenait qu'elle possédait toute Sagesse. Mais on ne pouvait dire si son enseignement reposait sur la Joie, sur l'Amour ou sur la Sagesse, car chez elle les trois étaient inextricablement, indissolublement mêlés, et n'existaient pas l'un sans l'autre. Lire la suite Fermer

Comment approfondir votre pratique spirituelle
Pourquoi prier ? À qui nous adressons-nous dans la prière ? Pourquoi certaines de nos prières sont-elles suivies d'effet et d'autres non ? Dans ce petit manuel d'une limpide profondeur spirituelle, le maître "Zen" THICH NHAT HANH nous révèle, à travers sa longue expérience méditative, tous les aspects de cette mystérieuse énergie qui nous porte à prier. Dans une vision universelle et ?cuménique, THICH NHAT HANH envisage l'acte de prier comme un besoin humain fondamental ne relevant d'aucune religion particulière, mais aussi naturel à l'homme que respirer. Et pour donner force à nos prières, le maître "Zen" nous engage à développer nos capacités d'attention, de concentration, de pleine présence à la vie et aussi la force de notre amour et de notre compassion. L'énergie de la prière introduit à une variété de techniques spirituelles aisées à pratiquer par tous. L'auteur nous offre aussi une profonde méditation sur le "Notre Père" et démontre que la prière représente une pratique d'amour accessible à tous, apte à nourrir nos vies de sérénité, joie et bonheur, de transformer nos souffrances en paix intérieure... Lire la suite Fermer

Le Souffle de l'Absolu, deuxième livre de Mooji, rassemble des entretiens recueillis à l'époque où Mooji commençait à donner des satsangs au pied du mont Arunachala, à Tiruvannamalai, dans le sud de l'Inde. Lors des hivers de 2005 à 2012, Mooji s'est rendu sur ce lieu saint à l'appel de nombreux chercheurs de Vérité attirés par la recherche du Soi et prêts à découvrir la présence immuable et la quiétude qu'ils voyaient émaner de lui. Cette édition de poche révisée sert de condensé aussi puissant qu'intemporel d'indications non duelles pointant vers la Vérité, à destination des chercheurs aussi bien débutants qu'avancés.

L'Opalescent joyau est l'une des productions les plus remarquables dc la culture tibétainé dans le domaine de la philosophie au XIXe siècle.
C'est une oeuvre de Mipham (1846-1912), l'un des penseurs les plus considérables du bouddhisme dans les derniers siècles. L'auteur y élucide tous les points clefs difficiles de la pensée du Madhyamaka ou " Voie Médiane " en commentant un grand texte classique du bouddhisme indien, tel un miroir où la pensée bouddhique tibétaine s'est reflétée et récapitulée à son crépuscule, moins d'un siècle avant l'invasion chinoise qui allait briser la société au sein de laquelle elle avait fleuri pendant plus de mille ans.

Yogin et alchimiste
L'univers du Tantra ne cesse de dévoiler des figures spirituelles hautes en couleur, tel Goraksa, de la légendaire lignée des Nathayogin. Chercheurs d'éternité, fins observateurs de la dimension invisible de l'être, ces yogin se font explorateurs du corps subtil qu'ils considèrent comme le réceptacle des souffles et énergies cosmiques, ainsi que de la Conscience universelle. Au XIIe siècle, Goraksa transmet ainsi une méthode de réalisation (sadhana) qui dévoile à chacun son "corps de lumière". Cette étude fondée sur les Paroles de Goraksa présente l'art alchimique du yoga tout à la fois comme métamorphose intérieure et retour à l'originel. C'est ainsi qu'il fut pratiqué en Inde mais également dans le taoïsme chinois. Ce premier volume abordant le contexte tantrique et yoguique dans lequel évolua Goraksa, prélude à un second ouvrage à paraître prochainement, proposant la traduction des cent-soixante-douze versets composant le Goraksa-vacana-samgraha, soit le Recueil des Paroles de Goraksa. Lire la suite Fermer

" Vous pouvez très bien ne pas être né dans un pays ou une famille bouddhiste, ne pas porter la robe ni vous raser la tête, être carnivore et idolâtrer Eminem et Paris Hilton, cela ne vous empêchera pas d'être bouddhiste. "
Beaucoup aujourd'hui se réclament du bouddhisme et en singent les attributs sans en épouser vraiment la philosophie profonde. Alors que signifie vraiment être bouddhiste ? L'auteur nous donne la réponse sans mâcher ses mots : la différence fondamentale entre le bouddhisme et toutes les autres religions réside dans le respect et la compréhension des " quatre sceaux " : Toute chose composée est impermanente... Toute émotion est douleur... Aucune chose n'existe en et par elle-même... Le nirvana est au-delà des concepts... Une fois n'est pas coutume, ces notions subtiles nous sont expliquées en des termes immédiatement compréhensibles, assortis d'un humour provocateur. Parce que si le bouddhisme ne se réduit pas " au végétarisme, à la non-violence, à la paix et à la méditation, [...] un peu de légèreté ne vous empêchera pas de devenir bouddhiste ". Une réflexion irrévérencieuse et drôle sur un sujet profond. Lire la suite Fermer

Au milieu des années 1950, Jack Kerouac, éduqué dans la religion catholique, découvre avec fascination le bouddhisme. Ce nouveau centre d'intérêt aura un impact important sur sa conception de la spiritualité et influencera l'écriture de certains de ses livres comme Mexico City Blues ou Les clochards célestes.
Réveille-toi nous présente la vie de Siddhartha Gautama racontée par Kerouac. Ce jeune prince abandonna sa riche famille et son environnement confortable afin de consacrer sa vie à la recherche de l'illumination.
Présentant une grande variété de scènes canoniques, Réveille-toi offre au lecteur une nouvelle version de la vie de Bouddha tout en reprenant de manière concise les principaux enseignements du bouddhisme. Ce texte, que préface un bouddhiste lettré, Robert A. F. Thurman, explique l'engagement de Kerouac envers le bouddhisme et l'influence de celui-ci sur la vie et l'oeuvre de l'écrivain. Lire la suite Fermer

Avec La Vie et Les Cent Mille Chants, c'est l'ensemble des narrations, chroniques et poèmes attribués à l'ermite-poète tibétain (1040-1123) qui se trouvent ici rassemblés. Evocation minutieuse de l'un des parcours spirituels les plus singuliers et les plus foudroyants qu'ait jamais accompli un esprit humain, ce livre s'apparente pourtant à un récit d'aventures, à une épopée, à un florilège. Pour tous les Tibétains, il s'agit d'une oeuvre essentielle, unique, qui relate et exalte le chemin vers l'Éveil d'un Bouddha à la mesure des hautes terres himalayennes.
Dans sa traduction, Marie-José Lamothe a su restituer le rythme, ou mieux, la rumeur de la langue tibétaine, si bien accordée à l'espace de ce Haut-Pays qu'elle connaissait intimement. Aussi cette version française conserve-t-elle l'écho du souffle originel, son pouvoir d'arrachement au monde, de mise en altitude du corps et de l'esprit. Dès sa parution, elle a été unanimement saluée, notamment par Jacques Lacarrière : « Quelle vie, quelle énergie, quelle jouvence en ces chants ! Voilà Milarépa : un embraseur d'éveil au pays des glaciers » (Le Monde), par Claude Roy : « Un traité de renoncement où passe le souffle des grands espaces himalayens » (Le Nouvel Observateur), et par René Char : « L'oeuvre de Milarépa fait mon enchantement. Ma reconnaissance à Marie-José Lamothe pour son fervent et brûlant présent bordé de grâce au Pays affirmatif des neiges ».
En postface, la traductrice, qui a mis ses pas dans ceux de Milarépa, propose un pèlerinage sur les traces du Maître de vie, occasion unique pour le lecteur de prendre la mesure du Tibet d'aujourd'hui. Lire la suite Fermer

« Un monde où les idées n'existeraient pas serait un monde heureux car il ne comporterait pas ces forces si puissamment conditionnantes qui contraignent l'homme à des actions inappropriées, ces dogmes sacro-saints au nom desquels les pires des crimes sont justifiés, les plus grandes folies méticuleusement rationalisées. » Aldous Huxley, préface à La première et dernière liberté
J. Krishnamurti n'a eu de cesse de réfléchir à la manière dont l'homme pouvait accéder à la vérité de la vie en se libérant de ses entraves que sont les idées préconçues, les traditions et les systèmes de pensée. Celui qui, toujours, refusa d'être perçu comme un penseur, un gourou ou un philosophe ne livre en aucun cas des solutions. Il ne prescrit pas de remèdes. La marche vers la liberté et la découverte de soi doit aboutir par chacun, et en chacun. Car, et c'est sans doute sa seule conviction énoncée comme telle : pour comprendre le réel, encore faut-il prendre connaissance de soi. Et pour se connaître soi-même, la première étape vers la libération consiste à s'échapper du carcan du conditionnement. Fuir le sempiternel rôle d'imitateur que s'est attribué l'homme et laisser jaillir l'état créatif. C'est cette libération de l'esprit statique, du connu, qui permettra à tout homme d'accéder au rang d'architecte d'une société nouvelle. Car le monde est fait par les hommes, et le mal qu'il exhibe n'est que le fruit pourri de leurs propres souffrances.La première et dernière liberté se lit en deux parties. La première reprend l'enseignement du penseur en tentant d'élucider le mystère de l'incapacité de l'homme à devenir neuf, et ainsi à aborder le réel dans l'instant. Est-ce la peur qui le pousse à fuir vers des croyances et des idées organisées et lui fait préférer écraser les problèmes en les colmatant, plutôt que de les envisager tel qu'ils sont ? Est-ce la paresse qui fait reporter à demain la compréhension des obstacles d'aujourd'hui ? L'égocentrisme et l'intérêt qui le poussent à la dépendance aux autres, à l'État, à la religion ? L'idée sclérosée de la mort qui l'empêche d'appréhender la vie telle qu'elle est, sans y adjoindre le but, l'effort et le résultat ? Telles sont quelques-unes des questions posées par Krishnamurti. La seconde partie offre quelques causeries du « maître » sous la forme de questions-réponses. On y lira des discussions sur la discipline, la guerre, la solitude et le sens de la vie. Le tout dans un langage simple, sans jargon, et en refusant, toujours, les préjugés. Les questions seront chaque fois abordées par la négative. Au lecteur de partir de ce qui n'est pas pour aller vers ce qui est. Lire la suite Fermer

Révélés à l'occident en 1929 par Richard Wilhelm, le traducteur du Yi King, ces deux très anciens textes taoïstes à caractère initiatique constituent des maillons d'une longue chaîne de traditions remontant au Yi King. Ils se complètent et s'éclairent l'un l'autre et doivent susciter chez le lecteur le sentiment intime du processus selon lequel se manifeste et se déroule l'expérience intérieure d'une méditation authentique. Ces écrits étaient et restent destinés à des personnes déjà parvenues au tréfonds d'elles mêmes pour leur permettre d'assumer l'attitude intérieure qui ne s'acquiert que progressivement par une action constante, à la condition qu'elles soient animées de l'aspiration profonde à l'illumination et à la connaissance. Ces deux textes détruisent la légende funeste de la salutaire fuite du monde, du renoncement, de la mortification. Les exercices et les méthode contemplatives décrites ne seront profitables que si nous parvenons à les animer à l'aide d'un esprit vivant, par un retour à soi, une descente dans le coeur. Lire la suite Fermer

«L'essence de l'esprit se situe absolument au-delà de la naissance et de la mort. Quelle merveille si vous pouviez en être convaincu !
Gardez ces petites instructions essentielles dans votre coeur. Le Dharma ne désigne rien d'autre que cette confiance et cette conviction, autant de qualités intérieures qui vous échoient.» « Si vous hésitez en pensant que le Dharma vous est extérieur, qu'il a été inventé par un autre que vous, vous n'en tirerez aucun profit. Accordez-vous plutôt la faveur de sortir du samsara !»
Ce petit livre consiste essentiellement en une série d'enseignements de Kyabjé Dudjom Rinpoché qui dans l'ensemble furent donnés au cours des années 1970, les uns en Orient et les autres en Occident.

Le Soûtra des Dix Terres décrit la progression du bodhisattva, pratiquant du Grand Véhicule, en dix «terres», qui sont autant de «niveaux» spirituels que de «champs» où les qualités de la sagesse peuvent s'épanouir. Sur la première terre, qu'il a atteinte au terme d'innombrables millénaires de pratiques fondées sur le voeu d'atteindre l'Eveil pour le bien de tous les êtres, l'apprenti bouddha découvre la vacuité de toutes choses, leur totale interdépendance et leur essence véritable.
Le lecteur trouvera ici une traduction française originale du «Chapitre des Dix Terres» en six rouleaux, le 26e titre de la traduction chinoise du Soûtra de l'Ornementation Fleurie (ssk Avatamsaka, chn Huáyánjing) réalisée par Shikshânanda vers l'an 700 de notre ère.
Aucun auteur de contes et légendes, aucun génie de science-fiction spéculative n'aura jamais rêvé pareille démesure ! Puissant remède à l'esprit de pesanteur et à la petitesse sous tous ses aspects, ce discours du Bouddha devrait nous aider à enrichir le sens que nous donnons à la sagesse, ainsi que le besoin que ses qualités nous inspirent. Lire la suite Fermer

Le Senchaku-shû de Hônen (1133 - 1212) est le texte fondateur de l'École de la Terre Pure, l'un des principaux courants du bouddhisme japonais. Encore peu ou mal connue en Occident, cette tradition propose une méthode a la fois facile et efficace, permettant a tout un chacun de parvenir à l'éveil en allant naître, après la mort, dans la Terre Pure du Buddha Amida grâce à la pratique de la commémoration du Buddha (nembutsu).
Composé comme un traité méthodique, ce texte est étayé de nombreuses citations des Écritures bouddhiques de l'Inde et de la Chine, qui en font une véritable anthologie de la Terre Pure.
Établie sur l'original sino-japonais et accompagnée d'une introduction historique et doctrinale, la présente traduction met pour la première fois à la disposition du public francophone cette oeuvre importante, qui appartient au trésor de la spiritualité mondiale et continue d'inspirer la foi et la pratique d'une tradition toujours vivante depuis plus de huit siècles. Lire la suite Fermer